La saggezza del Tempio di Siu Lam del Sud - Ying

Attraverso gli anni, la saggezza infinita del Tempio di Siu Lam del Sud è rimasta intatta. Generazione dopo generazione, tutte le conoscenze degli antichi Maestri sono giunte sino a noi, cariche di segreti e misteri. Negli ultimi tempi, i nostri tempi purtroppo, le conoscenze del Tempio sono state manipolate, tenute segrete e, addirittura, vendute a caro prezzo.

Alcuni uomini saggi hanno deciso di condividerle con il resto dell'umanità, chi tramite dvd, chi tramite internet, chi tramite libri e pergamene. Una delle cose più belle che ci sono arrivate sono quelle che vengono chiamate wisdoms, che potremmo tradurre con "saggezze" o "conoscenze". Cercherò di elencarle in seguito, mentre oggi vorrei soffermarmi su una in particolare, Ying 形.

Ideogramma: 形

Trascrizione: Ying

Pronuncia: \yihng\ (cantonese)

Le tre linee (彡) rappresentano l'ombra e, quindi, la forma di un oggetto (come nel caso di 影 \yǐng\, inteso come immagine o film). La parte sinistra (开) formalmente sembra 井 \jǐng\, ovvero "bene" o, allo stesso tempo, "gabbia". Non ha relazioni con 開 \kāi\, "aperto". Per alcuni potrebbe essere un'abbreviazione di 耕 \gēng\, "simile all'aratro, fino", nella stessa applicazione di 刑 \xíng\, "punizione". Un'altra teoria, che è quella che descrive l'ideogramma nel contesto che a noi interessa, ci dice che la parte sinistra, 井 (adesso divenuta 开) rappresenta semplicemente una cornice, suggerendoci il significato di modello, forma o struttura.

Nel Weng Chun Kuen (Wing Tjun Kuen) il senso di Ying è proprio questo: forma o modello da seguire. Possiamo considerare Ying, quindi, sia le forme specifiche del sistema (Sap Yat Kuen, Luk Dim Boon Kwan, etc.), sia le tecniche ovvero i movimenti (Bong Sau, Kau Sau, Tan Sau, etc.).

In sostanza, quindi, Ying (o Xing) rappresenta tutto ciò che è esterno. Anche se è molto importante per garantire una corretta forma o un corretto movimento del corpo, sicuramente è più importante garantire uno sviluppo parallelo della conoscenza interna, Yi e Li.

Esercitando solo Ying, potremo solo studiare ciò che è superficiale, sotto forma di esercizio fisico, cadendo in una griglia troppo rigida. Si dovrebbe sviluppare in parallelo la volontà mentale, Yi, sviluppando l'energia da dentro. Questa la chiamiamo Chi. La meditazione, lo Zhan Zhuang e le Two Men Set sono una forma di conoscenza interna che integrare gradualmente l'interno e l'esterno.

Ying è in realtà la forma esterna del movimento, mentre noi alleniamo l'interno e l'esterno. Ying è come il timone di una barca, lo utilizziamo quando ne abbiamo bisogno, quando navighiamo, però, abbiamo bisogno anche del motore, di avere un buon motore. Quindi, quando ci alleniamo, abbiamo anche il motore, che possiamo allenare con le Forme a due.

Per completare la similitudine, possiamo dire che un buon timone ed un buon motore non sono sufficienti; abbiamo ancora bisogno di un equipaggio di marinai consolidati che abbiano lavorato insieme senza sosta per spostare la barca. Oppure ci vuole un buon computer con un buon software per governare la nave. L'equipaggio che sta al vogatore o il computer con un buon software sono i driver interni dello Ying.

Questo livello di conoscenza è basilare per la prosecuzione dello studio, perché, senza la forma, non potremmo conoscere tutte le componenti del sistema. Diciamo che è il primo passo per entrare nell'arte mariziale.

Forma e sostanza

La prima delle dieci saggezze (wisdom) del Tempio di Siu Lam del Sud è rappresentata dal carattere Ying, il quale rappresenta la forma, quindi la meccanica del corpo, le posizioni e il footwork codificato in un sistema.

Molte persone sono bloccate nella forma, la quale ha a che fare con le tecniche, la storia, la filosofia o la salute. Ogni forma ha la una sua proprietà particolare ed ha un suo uso specifico, ma non può essere una gabbia. Non a caso molti praticanti di uno o di un altro stile di Kung Fu non riescono a riconoscere gli stessi principi del proprio stile in altri apparentemente molto diversi dal proprio, ma, nella sostanza, molto simili.

Per esempio, il Wing Tjun e l’Hung Gar Kung Fu sono ora considerati due sistemi di Kung Fu molto differenti, che non hanno nulla a che vedere l’uno con l’altro, ma, se si ritorna abbastanza indietro nel tempo, si può constatare che entrambi i sistemi provengono dalla stessa fonte, il Tempio di Siu Lam del Sud, e che hanno l'abate Chi Sim nel loro albero genealogico, subito dopo l’incendio del tempio. La forma più alta e più originale di Hung Gar sembra molto simile alla nostra Wing Tjun Kuen.

Ricordate che l'arte del combattimento, la salute e la filosofia (i tre tesori) non avevano un nome specifico nel Tempio di Siu Lam del Sud, erano prive di forme stabilite. Solo dopo la distruzione del Tempio alcune persone iniziarono a racchiudere l’arte in un certo numero di forme.

Uno studente di Chi Sim, Hung Hei Kuen, mise il nome della propria famiglia nel sistema e lo stesso divenne Hung Kuen o Hung Gar Kung Fu. Un altro studente di Chi Sim, Wong Wha Bo, non maturò la stessa decisione e così, quando il suo allievo San Gam gli chiese quale fosse il nome dell’arte, gli rispose: "l'arte della sala dell’eterna primavera del Tempio di Siu Lam del Sud". Quindi l'arte divenne nota come Wing Tjun Kuen (Il pugno dell’eterna primavera).

Questo è un abbozzo della storia del Siu Lam Chi Sim Wing Tjun Kuen. La storia del sistema del GGM Yip Man è molto diversa e la tratterò in futuro.